175.后来，我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题，先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜，他们说，各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时，讲道者走上稍高出地面的一个讲坛，教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示，他们说，启示发生在清晨，就在他们半睡半醒之间；那时，他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候，他们从天堂听见天使谈论神性真理，以及如何照之生活。当他们完全醒来时，只见一位身穿白衣的天使站在他们床边，然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象，因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说，他们的讲道人便以这种方式经历启示，其他人有时也经历这种启示。

9671.“用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻”表在那里被联结起来的爱和信的良善。这从“蓝色”、“紫色”、“染过两次的朱红色”和“捻的细麻”的含义清楚可知：“蓝色”是指对真理的属天之爱(参看9466节)；“紫色”是指对良善的属天之爱(9467节)；“染过两次的朱红色”是指属灵良善(4922, 9468节)；“捻的细麻”是指来自一个属天源头的真理(9469节)。由此明显可知，这四样表示在联结媒介里面被联结起来的爱和信的良善。此处的情形是这样：在天堂，那些属于由帷帐所代表的联结媒介的天使拥有被联结起来的爱之良善和信之良善在自己里面。因为他们通过爱之良善与至内层天堂里的属天天使联结，通过信之良善与中间天堂里的属灵天使联结；事实上，对主之爱的良善被称为“属天良善”，对主之信的良善被称为“属灵良善”。
　　在天堂，属于联结媒介的天使被称为“属天-属灵”和“属灵-属天”的；圣言中，前者由约瑟来代表，后者由便雅悯来代表。就代表意义而言，“约瑟”表示属天-属灵层(参看4286, 4592, 4963, 5249, 5307, 5331, 5332, 5417, 5869, 5877, 6224, 6526节)；“便雅悯”表示属灵-属天层(3969, 4592节)；因此，“约瑟”是指内在联结媒介，“便雅悯”是指外在联结媒介(4585, 4592, 4594, 5411, 5413, 5443, 5639, 5686, 5688, 5689, 5822节)；以及何为属天-属灵层，何为属灵-属天层(参看1577, 1824, 2184, 4585, 4592, 4594节)。
　　从地狱里的对立面也可以知道天堂里的属天天使和属灵天使之间的区别。与属天天使对立的地狱中人被称为“魔鬼”（genii），与属灵天使对立的地狱中人被称为“灵人”。与属天天使对立的魔鬼在后面，而与属灵天使对立的灵人在前面；在魔鬼和灵人之间的在两边。与属天天使对立的魔鬼沉浸的邪恶比与灵人同在的更内在。关于灵人和魔鬼，可参看前面通过经历对他们所作的说明(参看5977, 8593, 8622, 8625节)。魔鬼的地狱与灵人的地狱完全分离，并且分离得如此彻底，以致在这一个地狱里的，不能过到那一个地狱去。因为有中间灵人将这二者联结起来，这些灵人是天上中间天使的对立面。
　　

876.“就回到方舟挪亚那里”表示对他来说，良善和真理似乎是信之良善和真理。这从前面的阐述(874节)和下文清楚可知。就内义而言，“回到方舟”并非表示释放。“放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”才表示释放，这从下文明显看出来，其中在12节，经上说“他放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”；在15-16节，挪亚被吩咐出方舟；在18节，他出来了。“方舟”表示该教会成员重生之前的状态；他在方舟里，就是被囚禁或坐监，被邪恶和虚假，也就是“洪水的水”四面围困。所以，鸽子“回到方舟挪亚那里”表示鸽子所表示的良善和真理又回到他那里。凡人以为他从自己所行的良善都会回到他那里，因为这良善关注他自己。他行善要么是为了让世人看见，要么是为了让天使看见，要么为了配上天堂，或在天堂里成为最大的。这些考虑占据他的自我和每一个观念，尽管它们在外在形式上看似信之良善和真理。信之良善和真理从至内在之物而成为内在的良善和真理，也就是说，一切信之良善和真理都是从主那里通过人的至内在之物流入的。但当它们从自我或功德流出时，内层就是污秽的，而外层看似洁净。它们就像一个长着漂亮脸蛋的肮脏或病态妓女，又像一个黑人或埃塞俄比亚人，确切地说，像裹着白衣的埃及木乃伊。